Все люди в мире, включая тайцев, ныне находятся в той же самой ситуации, в которой находились каламы, жители Кесапуттанигамы в Индии, во времена Будды. Их деревня располагалась в местности, через которую проходило множество религиозных учителей. Каждый из этих учителей утверждал, что только его доктрина является подлинной, а все остальные учителя, которые посещали деревню до его прихода, ошибаются. Каламы не могли решить, кому можно верить.
Когда Будда пришёл в деревню, каламы объяснили ему суть их проблемы: они не знали какому из учений следует верить. Будда научил их тому, что ныне известно как Калама сутта, которую мы и рассмотрим.
В наши дни люди могут изучать самые разные подходы к экономическому, социальному, технологическому развитию. Университеты учат практически всему. В отношении духовных практик, здесь в Тайланде, у нас есть множество учителей, которые по-своему интерпретируют учения Будды, есть множество медитационных центров, и никто не знает какое учение принять и какой практике следовать. Поэтому можно сказать, что мы находимся в той же ситуации, что и каламы.
Будда учит их и нас не принимать всё сразу же на веру.
Он дал десять основных принципов, следуя которым, человек не станет умственным рабом любого, даже самого Будды. Они помогут нам выбрать только те учения, которые ведут к прекращению страданий (дуккха). Эти десять принципов Будда изложил в Калама сутте:
1. Ма ануссавена:
не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что об этом долго говорили и пересказывали в течение многих лет.
Подобное легковерие — характеристика безмозглых людей, или тех, у кого «в голове опилки», подобно тем, в Бангкоке, которые однажды поверили в то, что неудача будет преследовать всех людей, рождённых в годы «ма» (годы традиционного тайского календаря, названия которых начинаются с «ма» — например год малой змеи, большой змеи, лошади, козы).
2. Ма парампарая:
не верьте только потому, что эта практика традиционна.
Люди любят имитировать других, и эта привычка передаётся всё дальше и дальше, как в той истории про кролика, напуганного упавшим фруктом. Другие животные увидели бегущего изо всех сил напуганного кролика, тоже испугались и побежали вслед за ним. Многие из них спотыкались и падали, ломали шеи, а другие падали с обрывов, разбиваясь насмерть. Любая практика випассаны, которая делается людьми просто ради подражания, или просто как традиция, ведёт к схожим последствиям.
3. Ма итикирая:
не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что таковы последние известия и новости, что разнеслись по всей деревне или даже по всему миру. Только дураки клюют на подобные слухи, поскольку сами отказываются упражняться в развитии ума.
4. Ма питака-сампаданена:
не принимайте что-либо на веру только лишь потому, что так написано в писании.
Слово «писание» (питака), которое обычно встречается в буддийских текстах, означает всё, что написано на подходящем материальном носителе. Не следует смешивать запомненные учения, передаваемые устно с писанием. Писания — обусловленные вещи, находящиеся под контролем людей. Их можно создавать, изменять, дополнять собственными руками. Поэтому нельзя доверять ни одной их букве. Следует использовать силу нашего различения, чтобы увидеть, какие слова применимы к уничтожению страдания. В различных школах буддизма имеются собственные каноны, в которых есть отличия.
5. Ма таккахету:
не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что это кажется логичным (такка).
Логика — это всего лишь один из способов познания истины. Такка или то, что мы называем «логикой», может ошибаться, если используются неправильные методы или неверные изначальные данные.
6. Ма найяхету:
не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что это основывается исключительно на дедукции и индукции (найя).
В наши дни под словом найя понимается философия. В Тайланде мы переводим слово «философия» как «праджня», хотя индийцы не соглашаются с этим, поскольку найя — только одна из возможных точек зрения. Это не есть абсолютная и совершенная мудрость, которую они называют «паннья» или «праджня». Найя, или ньяйя — всего лишь набор мыслей, базирующихся на предположении или гипотезе. Это может быть неверным, если выбор предположения неправильный.
7. Ма акара-паривитаккена:
не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что это кажется «разумным», что есть всего лишь моментальное суждение, основанное на склонностях мыслить определённым способом.
Мы так часто любим использовать этот подход, что для многих он уже стал привычкой. Хвастуны-философы очень любят использовать этот метод для того, чтобы показать какие они умные.
8. Ма диттхи-ниджхана-ккхантия:
не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что это сходится с чьим-то предубеждённым мнением или теорией.
Личные взгляды могут быть ошибочны, как и методы экспериментальной проверки подлинности, и тогда это не приведёт к истине. Соглашение с тем, что подходит под наши взгляды, может показаться научным подходом, но на самом деле таковым никогда не будет, если доказательства и эксперименты неадекватны.
9. Ма бхаббарупатая:
не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что говорящий кажется достойным доверия.
Внешность и понимание человека никогда не могут быть идентичными. Иногда мы встречаем, казалось бы, заслуживающих доверия людей, говорящих полную ерунду и глупости. В сегодняшние времена нам следует быть осторожными и с компьютерами, поскольку программисты могут спокойно ими манипулировать и снабжать их неверной информацией. Не боготворите компьютерную технику так сильно, поскольку это идёт в разрез с принципами Калама сутты.
10. Ма самано но гару ти:
не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что самана или говорящий — «наш учитель».
Отношение Будды к данному важному вопросу было таким, что никто не должен быть умственным рабом кого-то ещё. Будда часто делал на этом акцент, как и его ученики, например, достопочтенный Сарипутта. Они верили словам Будды не сразу же после их произнесения, а после практического применения данных им советов. Посмотрите сами, есть ли в мире другой такой религиозный учитель, который даровал бы своим последователям такую широчайшую свободу. Поэтому в буддизме нет догматичной системы, нет принуждения к вере без собственного решения и проверки. Это величайшее и уникальное качество буддизма, которое не делает его практиков умственными рабами кого бы ни было, как уже было сказано выше. Мы, тайцы, не должны слепо следовать Западу подобно тому, как делаем это сейчас. Духовная и умственная свобода превыше всего.
Десять положений Калама сутты являются наилучшей защитой против интеллектуальной зависимости. Пренебрежение собственным разумом и мудростью в слушании слов других на языке Дхаммы называется «звуком других» (паратогхоса). Слушая других, следует делать это очень внимательно, проверяя правильность. Если есть повод верить тому, что говорится, и на практике это ведёт к подлинному устранению страданий, тогда можно верить этому на сто процентов.
Принципы Калама cутты подходят каждому, везде, в каждой эре и в каждом мире — даже в мире божеств (дэвов). Сегодняшний мир сжат развитыми коммуникациями. Информацией можно обменяться быстро и легко. Люди могут получать её отовсюду, из любой точки земного шара. В таком положении они не знают чему верить и поэтому находятся в том же положении, в котором однажды находились и каламы. В таком случае Калама сутта действительно будет их прибежищем. Пожалуйста, обратите на неё внимание и изучите — она того стоит. Можете считать, что это величайшая удача, что Будда научил Калама сутте. Это подарок для каждого человека в мире. Только самые тупые люди не смогут получить выгоду из этого совета Будды.
Калама сутта используется людьми любого возраста. Даже дети могут легко применять её принципы и быть, таким образом, детьми пробуждения (бодхи), а не детьми невежества (авиджа). Родители должны обучать и объяснять детям то, как следует понимать слова и наставления, которые дети получают от взрослых, видеть, насколько разумны эти слова и каков будет результат от их исполнения. Когда родители учат чему-либо своих детей, дети должны понимать и видеть выгоду этого. К примеру, когда ребенку говорят не пробовать героин, он не должен следовать этим словам просто из страха. Лишь увидев результаты принятия героина, ребёнок побоится попробовать это и откажется от наркотика по своему собственному убеждению.
Ни одно из положений Калама сутты не говорит о том, что ребёнок не должен никому верить, никогда никого не слушать. Все положения говорят о том, что ребёнок, как и любой другой человек, должен слушать и принимать на веру что-либо только после постижения истинного значения того, о чём говорится, а также видения преимущества, которое принесут эти слова и, конечно же, после соответствующей практики. Когда учитель учит чему-либо так, что дети понимают обоснование этого, это не делает их упрямыми и самовольными. Особо упрямых можно немножко поругать и заставить их обдумать всё ещё раз. Дети будут всё больше понимать принципы Калама сутты по мере взросления. Они поймут все десять принципов, когда станут зрелыми, если мы будем учить их придерживаться этих принципов.
Сегодняшний научный мир должен с радостью принять все десять принципов Калама сутты, поскольку они согласуются с научным методом и подходом. Нет ни малейшего расхождения между научными принципами и принципами Калама сутты. Даже восьмой пункт, который говорит о том, что не следует верить чему-либо лишь потому, что это согласуется с чьей-то теорией или взглядами, не противоречит научному подходу. Настоящие учёные делают акцент на экспериментальном доказательстве, а не на собственных концепциях, мнениях, предположениях в качестве главного критерия того, что есть истина. Благодаря этим стандартам Калама сутты буддизм выполняет все ожидания настоящих учёных.
Если человек следует принципу Калама сутты, он будет иметь независимое знание и разумение для того, чтобы понять подлинное значение идей и предположений, услышанных в первый раз. Например, когда кто-то слышит о том, что жадность, ненависть и неведение опасны и приносят зло, он понимает это сразу же достаточно глубоко, поскольку уже на личном опыте знает, что это так. Он верит самому себе, а не говорящему. Практический метод тот же самый и в остальных случаях. Если утверждается нечто такое, чего человек никогда не видел и не знал прежде, ему вначале следует попытаться это понять. Затем ему следует решить, стоит ли принимать это новое учение или совет. Нельзя принимать что-либо только потому, что мы верим говорящему. Должно пройти время, даже вплоть до самой смерти, прежде чем мы сможем подтвердить это. Калама сутта может защитить нас от интеллектуального рабства в самой наивысшей степени.
Каждый раз возникает проблема, когда появляется новый лекарственный препарат и начинает рекламироваться тут и там. Должны ли мы, словно подопытные крысы, пробовать его на себе, чтобы поверить рекламе? Или же мы будем ждать подходящего случая для того, чтобы немного опробовать его и увидеть, приносит ли это положительный результат, прежде чем полностью полагаться на это лекарство? Нам следует относиться к новым утверждениям и учениям как мы относились бы к испытанию на себе нового лекарства, полагаясь на принципы Калама сутты в качестве подлинного прибежища.
Калама сутта заставляет нас проявлять мудрость, прежде чем верить. Если кто-то хочет, чтобы вера стояла впереди, то пусть это будет мудрой верой, а не верой невежества. То же касается и принципов Благородного Восьмеричного Пути: вначале применяйте мудрость или правильное понимание, а затем пусть из этой мудрости и понимания произрастает вера. Это единственно надёжный подход. Нам никогда не следует сразу же слепо верить произнесённым словам, не должны мы и принуждаться к вере из-за страха или подкупа и так далее.
Сегодняшний мир настолько переполнен силой рекламы, что большинство людей стали её рабами. Она заставляет людей вытаскивать бумажники и покупать вещи, которые им не нужны ни для потребления, ни для использования. Это встречается настолько часто и везде, что мы просто обязаны предлагать к использованию принципы Калама сутты людям сегодняшнего мира. Пропаганда — это куда более опасная вещь, чем обычная реклама, которая на пали называется паратогхоса. Даже к обычной рекламе мы должны применять Калама сутту, что уж говорить о пропаганде, которая полна скрытого обмана. Поэтому мы можем сказать, что Калама сутта полезна даже в отношении решения экономических проблем.
Я попрошу вас всех подумать, исследовать и проверить, даётся ли где-то большая духовная свобода, чем та, что отражена в Калама сутте. Если кто-то говорит о том, что буддизм — это религия свободы, можно ли найти и выдвинуть аргументы против этого? Является ли этот мир, который так много говорит о свободе, действительно знающим свободу в соответствии с принципами Калама сутты? Порождён ли недостаток этой свободы невежеством и игнорированием Калама сутты? Некоторые люди заявляют о том, что она учит ничему не верить и ничего не слушать. Более того, некоторые даже заявляют, что Будда дал эту сутту только для калам в те давние времена. Почему бы нам не раскрыть наши глаза и не увидеть, что люди повсеместно стали умственными рабами, что они потеряли куда больше свободы, чем каламы в те давние времена? Друзья, сторонники свободы, я прошу вас очень тщательно обдумать суть и цель Калама сутты и намерение Будды изложить её. Тогда ваше буддийское качество пробуждения будет расти крепким и твёрдым, а не тощим и слабым. Не испытывайте глупую недоброжелательность и страх к Калама сутте. Слово «тайский» означает «свободный». Какой вид свободы вы собираетесь взращивать в нашем обществе? Или, скажем по-другому, что лучше всего подойдет тайским буддистам, ученикам Будды?
Теперь давайте заглянем глубже и рассмотрим скрытые преимущества Калама сутты. Сутта может помочь нам избежать бестактности и предвзятых разговоров, которые ведут к жестким диспутам и схваткам. К примеру, глупо устанавливать неизменное правило для всех семей, согласно которому только мужчина или только женщина должны быть главой семьи. Это зависит от условий и обстоятельств каждой конкретной семьи. Согласно принципам Калама сутты и закону обусловленности (идаппаччаята), только мы сами можем решить, какие роли для кого подходят, в зависимости от условий и обстоятельств в каждой конкретной семье. Не стоит смотреть на всё только с одной стороны и идти вопреки естественным принципам.
В отношении абортов люди до посинения спорят о том, можно ли это делать или нельзя, без рассмотрения конкретных случаев и обстоятельств. Когда мы следуем принципам буддийского разумения, каждая ситуация сама скажет что следует делать, а чего не следует. Пожалуйста, прекратите настаивать только на односторонней позиции.
В случае мясоедства и вегетарианства люди спорят вслепую, настаивая то на одной крайности, то на другой. Проблема в том, что люди привязываются к определенному типу еды — овощам или мясу. Для буддистов нет ни мяса, ни овощей, а только лишь природные элементы. Не важно о ком идёт речь — о поедающем или о том, кого поедают. Оба они состоят из природных элементов. Обстоятельства, в которых следует есть мясо и в которых не следует, определяются принципами Калама сутты. Именно по этой причине Будда не настаивал только на употреблении мяса или только на употреблении овощей или же на не употреблении мяса и не употреблении овощей. Такие безрассудные утверждения не являются буддийским путём.
Говорить о том, что демократия совершенна и идеальна, означает говорить с зарытой в песок головой. Те, кто говорят об этом, не принимают в расчёт тот факт, что демократия эгоистичных людей намного хуже диктаторства неэгоистичного человека, который управляет с принципами Дхаммы и справедливости. Демократия эгоистичных людей означает свободу использования их эгоизма в самых ужасающих и пугающих размерах. Проблемы растут как снежный ком там, где установлена демократия эгоизма. Перестаньте говорить, что демократия лучше всего или диктаторство лучше всего. Вместо этого следуйте принципам, что обе системы будут хороши, если основываются на Дхамме. Каждый народ должен решить сам какая система для собственной страны лучше всего подходит.
Говорить о том, что премьер-министр должен всегда выбираться только парламентом, а не народом, всё равно, что быть глухим и слепым. На самом деле нужно смотреть на ситуацию, на причины и условия и действовать в соответствии со всем этим. Именно таков истинный буддийский путь и это соответствует тому факту, что буддизм подразумевает демократию в форме дхаммического социализма. Таким образом, избрание членов парламента, установление правительства и политической системы, и даже курса социального и экономического развития должно быть вынесено путём следования принципам Калама сутты. Прошу вас, подумайте над каждым этим примером. Вскоре вы поймёте тот факт, что мы обязаны полагаться на принципы Калама сутты.
Больше чем когда-либо современный мир нуждается в Калама сутте как в основном действующем принципе. Мир с его загрязнениями человеческого ума вращается очень быстро. Он уменьшается из-за быстрых коммуникаций и путей сообщения. И он может рухнуть, если у нас не хватит осознанности, разумения и мудрости. Под гнётом загрязнений мир поклоняется материализму, сексу и роскоши, поскольку в нём нет стандартов Калама сутты. Никто не знает какой выбор делать. Соответственно, в этом мире нет спокойствия, а преступления и зло растут с каждым днём. Давайте устраним всё это зло, опираясь на Калама сутту как на идеал. Посему, давайте кричать что есть силы — «Калама сутта! помоги нам!»
В заключение нужно отметить, что Калама сутта не запрещает нам верить во что-то; она только лишь просит нас верить в соответствии с независимым умом и мудростью. Она не запрещает нам слушать что-либо; она всего лишь просит слушать так, чтобы не попасть в умственное рабство. Более того, она помогает нам понимать, рассуждать, анализировать и решать с большой проницательностью и точностью, так, что мы можем найти золотые иглы в стогах сена размером с гору.
Приди к нам, Калама сутта! Поселись в сердцах и умах всех буддистов, всех человеческих существ в этом современном мире.
Калама сутта, Помоги нам!
Аджан Буддадаса
6 6 Май 1988
Перевод с тайского: доктор Супапан На Банчанг и Сантикаро Бхикку
Перевод с английского: SV
